书法的“内势”与“外势”、“巧”与“拙”

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东风汽车股吧

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一、所谓“内势”即无形之使转

其盘纡于虚，无迹可寻，行楷多用此法

内势笔断意连，点画交际处可用“度”法，所谓“度”者，即“一画方竟，即从空际飞渡二画，勿使笔势停住，所谓形现于未画之先，神流于既画之后”。此亦即“隔笔取势，空际用笔“，有暗渡陈仓之妙。此法从楷书中来，楷书形断意连，势从内出，有点画处，筋络相连；无点画处，气脉流贯，楷书使转无形，草书使转有形，真书之用使转，犹行草之有牵丝。

文徵明曰：“真书血脉贯通，放之便是行草；行草动必有法，整之便是正楷，能书者要是一以贯之。”由于在点画交际处，一枝笔于纸面极低空中作过度动作，故看上去好像笔不离纸一般，如此一笔接一笔，一笔管束一笔，自然气脉贯注，精神聚正如丰坊《书诀》所谓：“行笔而不停，著纸而不离，轻转而重按，如水流运行，无少间断，永存乎生意。”

能运中锋，势从内出，则气从画中贯，发笔时从大处从容来，收笔时从大处从容去，牵丝虽不露形迹，但形不贯而气贯，气贯则无论大小、长短、平直、旖侧，无往而不当，这是一种高级的贯气方法。晋人作行书，形不贯而气贯，若断还连，试观王羲之《兰亭》便可得其旨趣。

欲势从内出，非精熟于用笔，难臻斯妙，关键处又在发笔和收笔处，发笔时能承上笔势，收笔时能启下行气，或逆或藏，或收或缩，自然气完神足。陈绎曾《翰林要诀》中谓：“字之筋，中锋是也，断处藏之，连处度之，藏者，首尾蹲抢是也。度者，空中虚打势，飞度笔意也。解藏度二字，则无死笔，活处在筋也。”

无形之使转，在书法术语中又称为“筋”法，筋藏之肉内，筋脉相连，气血自然贯通，正如蒋和《书法正宗》所谓：“有筋者，顾盼生情，血脉流动，如游丝一般，盘旋不断，有点画处在画中，无点画处，亦隐隐相贯，重叠牵连，其间庶无呆板散涣之病。”

总之，气以不外露为贵，晋人作行草，极少有数字连绵缠绕者，潜伏于里，使人莫测端倪，试观晋王秭《伯远贴》，笔意流动，映带匀美，每个字都富有姿态，体势跌宕，虽字字不相连属，但整幅布局，有一气呵成之感。

二、所谓“外势”即有形之使转，其盘纡于实，有象可睹，行草多用此法

外势以露锋居多，收笔时带出一缕锋痕。在书法术语中谓之“牵丝”，点画与点画、字与字交换过度时带出一缕墨痕相衔接，谓之“游丝”。这二种笔法又称为“引带”“带笔”。如“使”字左竖收笔带出一缕锋痕为“牵丝”“一”和“身”之间，“想”“必”“及”之间相衔接的墨痕为“高空游丝”。

牵丝和游丝皆在书写行书时因笔势的往来偶然不经意带出，如长空游丝，摇曳而往来，增强了点画之间的流动感，用笔虽轻，细如丝发。却挺拔婀娜，寓刚于柔，当以出之自然为贵，非年高手硬，难臻斯妙。

牵丝和游丝在行书中只能偶尔为之，不可多用，多用则连绵缠绕，给人以眼花缭乱之感。赵宦光《寒山帚谈》谓：“晋人行草，不多引锋，前引则后必断，前断则后可引，一字数断者有之。后世狂草，浑身缠之以丝牵或连篇数字不绝者谓之精练可耳不成雅道也。”

另要注意，引带之笔，本是无中生有，只处于从属地位，犹文章之过脉。故一般地说，引带之笔，不宜重用，过粗则往往使点画与牵丝不分，有喧宾夺主之嫌。但古人写行草时，亦偶有重用而不妨正者，运用得好，反添异趣。

三、书法的“巧”与“拙”

“巧”与“拙”涉及到的是审美范畴的问题。不同时期，不同的人，一个人不同阶段时于美所持的标准都有差异，有时这个差异还很大。书法的审美也是如此。“巧”是相对“拙”来说的，看待巧的问题，应该从两个角度切入：

第一、从技术层面上讲

刘熙载在《艺概·书概》中讲道：“学书者始由不工求工，继由工求不工。不工者，工之极也。”《庄子·山水篇》曰：“既雕既琢，复归于朴。善夫。”也就是说， 学书是有一个过程的，首先要求学书者要有相当精熟的技法，精熟的技法是书法创作的基础，就是“工夫”。但需要注意的是不能视技法为目的，因为技法不只是艺 术本身。佛语说“登岸弃舟”，要到达彼岸，无船恐怕是不行的，而视技法为目的者是不想登岸的。这就如王镛先生在其印作“不阿世”的边款上刻的一样：“巧， 艺之大忌也。印亦然。初多喜巧厌拙，或以整齐鲜华为能事，或以无端造作为聪明，皆伤于‘巧’字，若悟心不开，终不免堕于小家气耳。”一句话，“巧”就是卖 弄技法。

第二、从艺术创作的角度讲

“巧“是一种心态，这种心态反映了书作者一是没有思想，不知道自己要什么，要做什么，依靠一定技能或技能尚不足够的情况下去“追潮流”、“赶时尚”。东倒西歪或 涂涂抹抹，其作品貌似拙，实为巧，不是发自心底的真性情，是他性情，很快就会被“潮流”所淹没；二是有一定的思想，也有相应的技能，但修养不够，放不下， 登上了岸还背负着船，就是“悟心不开”，“无端造作”，为了效果而做形式和装饰设计。这是沽名钓誉者急功近利的一种心态，是“小家气”。

“拙”就不同。它更加指向了书家的一种境界，一种审美的高境界，是人的真情流露，是本质的内在美的体现。

“拙”作为审美范畴，很早就被提出来了。黄庭坚《论书》中说：“凡书要拙多于巧。”而唐代窦蒙也早对“拙”做过阐释：“拙：不依致巧曰拙。”（《述书赋》）提到 “拙”，通常学书人会想到“稚拙”或“古拙”。“稚拙”是儿童出于天性的本质表现；“古拙”往往是出于实用的一些无意的制作，因材料和时间的关系而形成 的，如历史上遗存下来的大量金石文字，是真实的自然流露。虽然它们可能存在技法上的某种缺陷。但共同的一点是都有自然之趣，少人为痕迹，真率、质朴，这正 是艺术家所追求的关于人的生命本质的最为宝贵的东西。赵之谦曾说：“书家有最高境，古今二人耳。三岁稚子，能见天质；积学大儒，必具神秀，故书以不学书， 不能书者为工。”刘熙载说：“名家贵精，大家贵真。”“大家”以“真”为贵，追求的是“真率”，白石老人所谓“天趣”者。

在书法创作中，“拙”就是“登岸弃舟”，“不工者，工之极也”、“复归于朴”的境界，白石老人常说要“无画家习气。”因为你写的是书法，不是做字，不是按照 某种标准或主义的规定创作什么主题的作品，应该是发自内心的，不为技法和形式所左右，是修于内而发于外的真情，就是不要有所欲，“欲”是障，它使你不能本 真，情不真，意便不切，作品就会“巧”，不能感人。

如傅山所说：“藏于见皆有心者也。有心则貌拙而实巧，巧则多营，多营则虽有所得，而失随之。”这也说明“巧”和“拙”是辩证的，“大巧若拙”，但“拙”不必藏，藏“拙”而实“巧”。

“拙”不是固有的审美，而是随书法艺术的发展而产生的，是时代的产物，但其中所蕴含的精神却是人对生命本质的观照和回归。这才是“拙”的真意。

文征明行书大字《游西苑诗》欣赏

此贴出于“二王”，而益以劲利遒媚，在规矩方圆之中显出潇洒与圆熟

释文：日上宫墙霏紫埃，先皇阅武有层台。下方驰道依城尽，东面飞轩映水开。云傍绮疏常不散，鸟窥仙仗去还来。金华待诏头都白，欲赋长扬愧不才。